Diálogo interreligioso convocado por el Papa Francisco

El Rabino Marcelo Rittner de la Comunidad Bet El de la Ciudad de México participará en diálogo interreligioso convocado por el Papa Francisco.

septiembre0501.jpg  Con el objetivo de impulsar un diálogo interreligioso junto a las comunidades judías y musulmanas de América Latina, los próximos 7 y 8 de septiembre se celebrará en la Ciudad del Vaticano el encuentro “América en Diálogo-Nuestra Casa Común” convocado por el Papa Francisco junto con el Secretario de la Organización de Estados Americanos, Luis Almargo.
El encuentro reunirá a líderes religiosos católicos, judíos y musulmanes, embajadores ante la OEA, ministros de Justicia y académicos de la región, entre los que se encuentra el Rabino Principal de la Comunidad Bet El de México, Marcelo Rittner, quien participará como invitado y coordinará una de las mesas de trabajo para elaborar propuestas y proyectos.
El tema central del evento es apoyar la reconciliación y la búsqueda de soluciones para la protección de nuestra “Casa Común, el Planeta Tierra”, y buscará elaborar un plan de acción para los próximos tres años enfocado en la encíclica papal “Laudato Si”, promulgada en junio de 2015 que se centra en el Planeta Tierra como lugar en el que viven los hombres en armonía con la naturaleza.

Fuente: Tribuna Israelita. www.tribuna.org.mx

       Auschwitz
Bernardo Hinojosa* 
                 
                   
Para los muertos en Auschswitz
 
                   I
 
Visito este lugar maldito
donde los asesinos 
tuvieron su fiesta,
y donde la muerte ronda 
como buitre por el cielo.
 
Escucho los gritos en el viento:
 
gritos silenciosos,
gritos anónimos,
gritos sin voz,
gritos sin rostro,
gritos que acusan.
 
Susurros terribles,
que dicen al visitante:
 
“Aquí me torturaron,
aquí me humillaron,
aquí fui fusilado,
aquí me asfixiaron.
 
No encontrarás mi tumba,
porque no les bastó matarme.
Mis cenizas volaron por las chimeneas,
y las esparció el viento”.
 
El viento frío,
el viento terrible,
el viento que pregunta:
 
¿por qué, por qué, por qué?
 
Se lo pregunta a los asesinos, si,
pero también  a los indiferentes
y a quienes voltearon la vista,
tan culpables como los asesinos.
 
¿Por qué, por qué, por qué ?
 
¿Por qué las filas a la muerte?
¿Por qué los cuerpos desnutridos?
¿Por que las familias exterminadas?
¿Por qué las fosas con los cadáveres?
 
¿Por qué, por qué, por qué?
 
Y me avergüenzo de ser hombre.
Y nace un grito en mi garganta:
 
!Nunca más!
!Nunca más!
!Nunca más!          
 
 
                      II
 
Que nadie me llame culpable,
si yo no maté a nadie.
Yo a ninguno le hice daño,
¡Yo nunca lo supe!
 
Si, viví cerca de Auschwitz,
y vi a lo lejos sus chimeneas
con sus columnas de humo oscuro,
pero no sabía lo que ahí pasaba.
 
Vi llegar a los soldados
y llevarse presos a mis vecinos
para no volverlos a ver,
pero nunca pregunté a donde iban.
 
Vi en las plataformas a los trenes
repletos de hombres famélicos,
y vi regresar los carros vacíos,
pero no supe que hacían con ellos.
 
Sí, yo fabriqué el Zyklon B,
el insecticida maldito
que fue el gas de la muerte, 
pero solo era un empleado.
 
Un fuerte olor a muerte
impregnaba todo el pueblo
de un desagradable olor dulzón,
pero nunca supimos de dónde venía.
 
¡Soy inocente, yo soy inocente!,
y nadie me puede culpar.
Yo nunca lo supe, ¡no supe nada!
Yo nunca quise saberlo.
 
Y sin embargo, por las noches,
los fantasmas me persiguen.
 
 
                  III
 
Auschwitz, 
Afganistán,
Ayotzinapan,
Bosnia,
Cambodia,
Hungría,
Irak,
Mao,
Pol Pot,
Tlaltelolco,
Siria,
Somalia,
Stalin,
Sudáfrica,
Sarajevo
Sudán,
Treblinka,
Vietnam,
10 de Junio…
 
¿Por qué, por qué, por qué?
¿Hasta cuando?
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*Agradezco al autor el permitirme publicar en Gusto por la historia este poema así como la ilustración de su autoría.

El ladino, la patria sefaradita

Ana Portnoy

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.

Myriam Moscona. Ansina. Editorial Vaso Roto. 2015.

Sefarad, España en lengua hebrea, es el término mencionado una sola vez en la Biblia, concretamente en el Libro del profeta Abdías 1:20:

La multitud de los deportados de Israel

ocupará Canaán hasta Sarepta,

y los deportados de Jerusalén que están en Sefarad

ocuparán las ciudades del Negueb.

Probablemente se refería a una región en el Cercano Oriente en tiempos de la primera diáspora, 586 aC.

Algunos exegetas relacionan a Sefarad con el término griego Hespérides[1] y sostienen que sería algún lugar mítico ubicado al poniente del Mediterráneo. Como topónimo Sefarad designó a la península ibérica a partir del siglo VIII, por lo que a los hispano-judíos se les denominó sefaraditas, a manera de distinguirlos de aquellos judíos que vivían en Ashkenaz, la Europa central y oriental.

Sefaradita es el descendiente de los expulsados de España por el Edicto promulgado por Fernando el Católico el 31 de marzo de 1492, una vez conquistada Granada,  último bastión musulmán, tras más de 800 años de guerra de Reconquista. Pretendiendo la unificación territorial y política de su reino, la expulsión de aquellos que no aceptaron la conversión al catolicismo permitiría, se confiaba, la unidad religiosa y cultural de la península. Los judíos vivieron en la península ibérica por más de 1,500 años.

El ladino[2], la  lengua de los sefaraditas, denominó originalmente la traducción al antiguo castellano de los textos litúrgicos hebreos o arameos. De llamar así a esas traducciones, se pasó a llamar así también la lengua hablada[3].

Esta lengua deriva del idioma de Castilla en tiempos anteriores a Cervantes y al Siglo de Oro, cuya fonética, morfología y sintaxis se preservaron inclusive tras esa nueva diáspora.

Casi podemos decir que el ladino es la base arqueológica del castellano. Antonio Alatorre en su historia de la lengua española afirma “el judeoespañol (o sefardí o ladino) conserva mejor que ninguna otra modalidad actual del castellano los rasgos que nuestra lengua tenía en tiempos de Antonio de Nebrija [autor de la primera gramática castellana en el siglo XVI] … su fonética y su vocabulario han resistido en lo básico, de manera que suele servir de ejemplo vivo de cómo se hablaba el español hace quinientos años”[4]. Esta lengua acompañó a los sefaraditas tanto en sus cantos, en endechas, en refranes, en relatos y, sobre todo, en el habla cotidiana.

En la antología de literatura sefaradita compilada por Angelina Muñiz-Huberman la llama “la lengua florida”[5] en la que un 80% del vocabulario procede del castellano del siglo XV y el resto del hebreo y de los idiomas de los países que los acogieron, por lo que incluye términos en turco, árabe, griego o el francés que se enseñaba en las escuelas de la Aliance Israélite Universelle. Durante más de cuatro siglos el ladino fue su patria.

En este idioma el Romancero Sefaradí conservó los cantares de gesta españoles, incluyendo los del Mío Cid, de  Bernardo de Carpio, sobre Don Rodrigo,  así como cantos de amor y muerte. Al mismo tiempo se escribieron poemas inspirados en temas bíblicos, como los del nacimiento del patriarca Abraham, la historia del rey  David, la tragedia de Tamar y Amnón y también una novelesca a partir de la tradición del Mediterráneo Oriental.

Durante más de 400 años se escribió en caracteres hebreos y apenas en el siglo XX y por la influencia del periodismo aumentaron los textos en el alfabeto latino. El ladino se ha hablado en el norte de África, en Egipto, en Turquía, en Holanda, en Inglaterra, en Italia, en Bulgaria, en la península balcánica, en Grecia, en Rumania, en Francia, en Holanda, en Israel y en el continente americano.

Con el avance de la escolarización obligatoria en todo Occidente, el ladino pareció entrar en decadencia y desintegración. El exterminio de las comunidades sefaradíes a manos del hitlerismo casi pareció condenar a la lengua a su desaparición. Los sefaraditas que lograron sobrevivir el Holocausto y que emigraron a Hispanoamérica rápidamente asimilaron el español moderno y los que se dirigieron a otros lugares adoptaron las lenguas nacionales incluyendo el hebreo en el Estado de Israel que es donde se concentró el mayor número de hablantes del djudezmo.

El interés de los lingüistas por el ladino y su rescate es relativamente reciente, sobre todo por los estudios llevados a cabo por el Instituto de Investigaciones Superiores Arias Montano en Madrid y el Instituto Ben Tzvi de la Universidad Hebrea de Jerusalem. En 1997  se estableció en Israel, con el expresidente Itzjak Navón como su primer presidente, la Autoridad Nasionala del Ladino, cuyo objetivo es la preservación y salvaguarda del judeo-español, publicando la revista  virtual “Aki Yerushalayimpajina dedikada a los ke se interesan a la kultura djudeoespanyola i dezean anchear sus konosensias en este kampo o ser aktivos eyos mizmos en los esforsos para su konservasion i difuzion[6].  Gracias a los medios electrónicos, hoy encontramos muchas publicaciones en línea en esta lengua y con este mismo fin.

Ansina, el libro de poemas que Myriam Moscona y la editorial Vaso Roto presentaron en el Museo de Historia Mexicana de la ciudad de Monterrey se gestó durante diez años, tiempo durante el cual la autora escribió “Por mi boca” y “Tela de Sevoya” novela por la cual recibió en 2012 el importante premio “Xavier Villaurrutia”. En estos textos, pero sobre todo en Ansina, la autora recupera  la lengua de sus abuelos que si bien, no fue su lengua materna, si es el idioma que la vincula con una identidad, con la historia sefaradita y con la patria hispana perdida hace más de 500 años.

Escuchar en su voz su obra poética en ese  Museo regiomontano remitió al pasado regional pues  en el noreste de México, la temática sefaradita es muy cercana, puesto que entre los primeros colonizadores del Nuevo Reino de León hubo un buen número era descendientes de conversos del judaísmo al cristianismo[7], quienes que trajeron consigo una serie de costumbres que diferencian a Nuevo León del resto de México.

Ricardo Elizondo Elizondo llevó a cabo una investigación en los años 1970 sobre la persistencia de costumbres sefaraditas en los pueblos nuevoleoneses, como los matrimonios endogámicos, las ceremonias nupciales bajo un baldaquín como se han llevado a cabo en Los Ramos y Los Herrera, la crianza del cabrito y su consumo y no del cerdo como sucede en el resto de México bajo la conseja de que su carne es muy mala para la salud, el no guisar carne con leche, el no consumir reptiles que se consideran una barbaridad poco digna, el ofrecer pan fino elaborado sin levadura en las fiestas principales, los matrimonios por levirato (la viuda que contraía matrimonio con el hermano de su difunto marido fue común en la entidad hasta las primeras décadas del siglo XX),  el sembrar higueras, limoneros y granados en los patios como símbolos de sabiduría, resignación y unidad familiar. Comparó el folklor neoleonés con el de comunidades sefaraditas en Mármara, Salónica, Marruecos, Tanger, Tetuán, Alcazarquivir, Orán y Rodas y encontró muchas semejanzas. Su indagación se presentó primeramente como trabajo para ingresar a la Sociedad de Geografía, Estadística e Historia de Nuevo León y posteriormente fue publicado como cuaderno del Archivo General del Estado de Nuevo León. En este texto, “Los sefaraditas en Nuevo León, Reminiscencias en el Folklore”[8] recopiló también maneras de hablar de pueblos norestenses que conservan arcaísmos que se vinculan con términos utilizados en el djudeo-español:

Acordar (dormir)

Ajay (hijo)

Almoslar (almorzar)

Allegará (llegará)

Tristuras (tristeza)

Preto (negro)

Jerica (molestia)

Enreinada (rellena)

Bolsío (bolsillo)

Emborujó (envolvió)

Apresta (sirve)

Naide (nadie)

Querencia (cariño)

Trayen (traen)

Válgami (válgame)

Melecina (medicina)

Donseas (doncellas)

Cayí (caí)

Vido (vidrio)

Ansina (así)

Además de temática con la dulzura de esa lengua antigua, acceder a  la poética de Myriam Moscona en ladino permite a imaginar a los primeros pobladores del Nuevo Reino de León en su habla cotidiana

 

[1] De spéros, occidente en griego

[2] Término derivado de latino

[3] A la que también se conoce como  djudezmo o djudeo-español, espanyol o espayoliko o bien haketía en Marruecos, tetuaní en Argelia y espayolit en hebreo.

[4] Los 1,001 años de la lengua española. México: Fondo de Cultura Económica. 1995. Pág. 211.

[5] La lengua florida. Antología sefardí. México: UNAM y Fondo de Cultura Económica. 1989.

[6] La pajina djudeo-espanyola de Aki Yerushalayim, Revista Culturala Djudeo-Espanyola.Ultimo numero> 97-98 Anyo 36-Disiembre 2015.  < http://www.aki-yerushalayim.co.il >

 

 

[7] Eugenio del Hoyo. Historia de Nuevo León 1577-1723. Monterrey: Fondo Editorial Nuevo León. 2005. Pág. 114.

 

[8] Monterrey, N.L.Archivo General del Estado de Nuevo León. 1987 (Col. Cuadernos del Archivo No. 11).

Caerá la noche

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Impactante documental que se exhibe dentro del 13avo Festival de Cine Judío en México. que en Monterrey se lleva a cabo en la sala 16 de Cinépolis Galerías Montrrey.

Trata sobre las filmaciones que llevaron a cabo camarógrafos en los ejércitos británico, norteamericano y soviético conforme fueron liberando los campos de trabajos forzados, concentración y exterminio establecidos por los nazis tanto en Polonia como en la misma Alemania.

El proyecto original, cuyos director fue Sydney Bernstein y  contó con la colaboración de Alfred Hitchcock recabó escenas escalofriantes de los alcances del genocidio cuestionándose la indiferencia de los pobladores locales que no se percataron, o no quisieron percatarse de lo que sucedía a pocos kilómetros de sus poblados.

Este documental se pregunta, y responde, porqué a mediados de 1945 el proyecto “Memory of the Camps” (1945)  fue cancelado y los rollos fueron almacenados durante más de 40 años.

 

 

El Papa Francisco y el rechazo al antisemitismo

El papa Francisco visita la sinagoga de Roma y hace llamado a rechazar el antisemitismo.

Tribuna Israelita. México, D.F., 18 de enero 2016.

   En el marco de la Jornada italiana de Diálogo entre judíos y cristianos, el pasado 17 de enero, el papa Francisco realizó una visita a la Sinagoga de Roma, en la que fue recibido por el rabino principal de la ciudad, Riccardo Di Segni, líderes de la comunidad judía local, encabezada por  Ruth Dureghello representantes israelíes, entre ellos el vocero del Parlamento, Yuli Edelstein y el ministro de Servicios Religiosos, David Azoulay.
En su discurso –ante más de mil asistentes – el Papa destacó los avances de las últimas décadas en el diálogo judío-católico, especialmente desde la Declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II, asegurando que éste “marcó la vía dando paso a un “sí” al redescubrimiento de las raíces judías del cristianismo y sobre todo a un “no” a cualquier forma de antisemitismo y condena de cualquier injuria, discriminación y persecución”.
En este contexto hizo un firme llamado a condenar y rechazar cualquier forma de antisemitismo así como a comprometerse por la paz y la justicia, recordando que  “la violencia del hombre sobre el hombre está en contradicción con cada religión digna de este nombre y en especial con las grandes religiones monoteístas”.
Asimismo, hizo votos para que el diálogo teológico judío-católico siga avanzando con “discernimiento y perseverancia”.
Posteriormente habló del Holocausto y pidió que el pasado sirva de lección para el presente y el futuro, destacando que “la Shoah nos enseña que es necesaria siempre la máxima vigilancia para poder intervenir tempestivamente en defensa de la dignidad humana y de la paz” y, afirmó que los sufrimientos, angustias y lágrimas de las víctimas y de los sobrevivientes del exterminio nazi “no deben no serán nunca olvidados”.
Por último, agradeció la “comprensión recíproca, la mutua confianza y la amistad con el pueblo judío, al que –como lo hiciera en su momento el papa Juan Pablo II – se refirió como “nuestros queridos hermanos mayores” y se despidió con un saludos de paz en hebreo: “Shalom Alechem”.
Con esta visita, el papa Francisco se convierte en el tercer pontífice que visita la sinagoga de Roma -luego de Juan Pablo II en 1986 y Benedicto XVI en 2010.

13a. edición del Festival Internacional de Cine Judío en México

enero1101-113ª edición del Festival Internacional de Cine Judío en México
El día de mañana, 12 de enero, dará inicio la 13ª edición del Festival Internacional de Cine Judío en México (FICJM), misma que finalizará el próximo 13 de febrero.
Este año, el Festival tendrá presencia en 26 sedes, 10 en la ciudad de México y área metropolitana, incluyendo complejos Cinépolis, la Cineteca Nacional, los Autocinemas Coyote y el Pepsi Center, y las demás en Metepec, Tijuana, Querétaro Monterrey, Guadalajara y Cancún, lo que dará la oportunidad a un numeroso y diverso público de adentrarse en la cultura judía.
En este sentido, el director del evento, Isidoro Hamui, explicó que se proyectarán siete películas con temáticas diferentes – entre las que destacan la diversidad sexual, la religión y la juventud- “en las que se verá el cine desde otra perspectiva, dando a conocer la cultura judía”.
Las cintas que se presentarán son “El mercader del arte”, “Nono, el niño detective”, “Piel Naranja”, “Caerá la noche”, “Mi socia, mi enemiga”, “Intersex” y “El juicio de Viviam Amsalem”, que representan a Francia, Reino Unido, Israel y Holanda. Asimismo, se presentaran cuatro cortometrajes de Israel y tres de Estados Unidos.
Agregó que el festival está consolidado y probado, debido a que ofrece “contenidos alternativos” que la gente busca, por lo que se espera este año contar con una gran audiencia.
Más información y programa disponible en el sitio de Internet del FICJM.

Programatición del festival en la ciudad de Monterrey del 5 al 11 de febrero.

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Mensaje del escritor David Grossman al Festival Internacional de Cine Judío de México en su 13ava edición y a su público con motivo del estreno de la película holandesa “Nono, el niño detective”, basado en su novela Chico zigzag (2012)

Central de Noticias Diario Judío México – Ene 14, 2016 <http://diariojudio.com/comunidad-judia-mexico/mensaje-del-escritor-david-grossman-al-festival-internacional-de-cine-judio-de-mexico/149322/?utm_source=wysija&utm_medium=email&utm_campaign=boletinsemanal&gt;

David-Grossman

Me conmueve pensar que un libro que fue escrito en mi cuarto, en el sótano de mi casa, en la localidad de Mevaseret Zion, junto a Jerusalem, se convirtió en una película que es exhibida hoy en México y que durante una hora y media se convertirá en parte de vuestro mundo.

He visto la película muchas veces y en cada oportunidad salí del cine con una amplia sonrisa.

Del prolongado trabajo durante la producción de la película, recuerdo especialmente los momentos en los que le enseñaba a Isabella Rosellini, quien encarna el personaje de Lola Chiperola, a cantar en hebreo la canción de cuna Numi Numi Yaldati (Duerme, duerme mi niña).

Espero que gocen esta película tanto como la gozamos todos quienes intervenimos en su realización y a ustedes, como espectadores les deseo que disfruten con igual intensidad todas las películas del Festival.

A su vez, quiero expresarles que considero que el cine que se hace hoy en Israel constituye uno de los senderos más fértiles y profundos para describir y comprender la situación compleja, milagrosa y no pocas veces trágica del Estado de Israel hoy.

Cuando vean las películas que se proyectarán sobre la vida y la cultura judía e israelí, espero que puedan compartir el sentimiento igualmente complejo, intenso y pleno de contradicciones de lo que significa ser hoy israelí.

Hoy es historia: 90 años de vida judía en Monterrey

Ana Portnoy

El Norte, Monterrey N.L., a 28 de diciembre 2015. Sección Vida, pág.11.

Gracias a la política de puertas abiertas que el gobierno mexicano mantuvo hasta los años 1930 llegaron a todos los estados de la República miles de inmigrantes procedentes de Europa, Asia y América Latina.

En 1924 vivían en Monterrey 6 familias judías y 30 jóvenes solteros procedentes de Europa Oriental quienes en diciembre de 1925 constituyeron oficialmente el Club Social Hatikva –Esperanza- en un local en las calles de Isaac Garza y Zaragoza convirtiéndose en el centro de la vida judía en la ciudad. Ofreció clases de español para los inmigrantes, actividades culturales y recreativas, servicios religiosos y programas de estudio vespertino con contenidos judaicos para los niños que acudían a las escuelas de la localidad. De ese esfuerzo se fincaron las bases para inaugurar 10 años después el Colegio Hatikva (hoy Nuevo Colegio Israelita de Monterrey).

Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial arribaron al noreste 17 judíos alemanes que lograron escapar del régimen nazi. Se establecieron en el rancho San Gregorio cerca de Saltillo, mudándose a Monterrey pocos años después. Tras la Segunda Guerra Mundial, algunos sobrevivientes del Holocausto arribaron a la ciudad.

Con la llegada del Rabino Moisés Kaiman en 1944 todas las necesidades religiosas quedaron resueltas. Hasta su fallecimiento en 2012 fue el dirigente espiritual de la Comunidad Israelita y la importancia de su participación en la vida regiomontana queda testimoniada en la plaza que en su honor erigió el gobierno del Estado en el Parque Fundidora en 2009.

En los años 1940, al urbanizarse el poniente de Monterrey, las familias judías se establecieron en la colonia Vista Hermosa en donde se construyó el edificio comunitario que alberga la escuela, la sinagoga y el club deportivo-social que constituyen el Centro Israelita de Monterrey, A.C. Fue inaugurado en 1953.

La comunidad judía está formada actualmente por 115 familias, muchas descendientes de aquellos inmigrantes que arribaron hace 90 años y otras que han llegado procedentes de la ciudad de México y de Sudamérica. Cuenta con una sinagoga ortodoxa siendo su dirigente espiritual el Rabino Zalman Libersohn; un colegio incorporado a la SEP que imparte los grados escolares de maternal hasta tercero de secundaria y que ha destacado por su alto nivel académico; así como un cementerio en la colonia San Jorge.

La Comunidad Israelita de Monterrey es totalmente solidaria con la sociedad nuevoleonesa y forma parte del Consejo Interreligioso del Estado de Nuevo León. Plenamente integrados a la vida económica, social, educativa y cultural de Monterrey, los miembros de la comunidad se consideran, y son considerados, orgullosamente regios.